史威登堡神学著作
38.水星灵来拜访一个我们地球来的灵人,他在世时因学问而颇负盛名(他就是克里斯蒂安·沃尔夫);他们渴望从他那里获得关于各种主题的信息。但他们发觉,他所说的并未超出属世人的感官印象,因为他在说话时思想的是他的名声,并且和在世时一样(在来世,每个人都保持原来的秉性),想把各种事物串在一起,再把它们与其它东西联起来,不断形成新的结论。由于他试图产生长长的论据链,而这些论据都是基于他们没有看见或不承认为真理的事物,所以他们声称,这些链子既没有连起来,也没有得出他的结论,他们称其为权威的模糊。于是,他们不再向他提问题,只是问:“这叫什么?那叫什么?”由于他还是以物质概念,而非属灵概念回答这些问题,所以他们离开了他。在来世,每个人越属灵地或以属灵的概念来说话,在世时就越曾信神,并且越不以物质概念来信祂。
我想借此机会在此讲述以下经历,以说明在来世,出于自己的深思而获得聪明的学者是何情形,这种深思为了真理,因而为了从世俗考虑中抽离出来的功用而被认识真理的爱所点燃;以及寻求从其他人那里获得聪明,未经自己任何思考的人又是何情形,如那些渴望认识真理,仅仅是为了学问上的名声并由此获得世上的荣誉或利益,也就是说,不是为了从世俗考虑中抽离出来的功用之人。我感觉有一个声音从下面穿透上来,靠近我的左侧,直达我的左耳。我发现,他们是在那里试图挣脱的灵人,只是我不知道他们是哪类灵人。然而,他们挣脱出来后,便与我交谈,自称是逻辑学家和形而上学者;他们曾将自己的思维深深沉浸于这些学科,没有其它目的,只是为了被视为有学问,由此获得荣誉和财富。他们抱怨说,他们现在过着悲惨的生活,因为他们在学习这些学科时没有其它目的,因而没有由此培育自己的理性能力。他们说话缓慢,声音低沉。
与此同时,两个灵人在我头顶上彼此交谈;我问他们是谁,被告知,其中一个在学术界是非常有名的,我得以认为他是亚里士多德(我没有被告知另一个是谁)。那时,他被带入在世时所处的状态;谁都能很容易地被带回他在世时所处的状态,因为他以前的一切生命状态都与他同在。令我惊讶的是,他靠近我的右耳,在那里说话,声音虽然嘶哑却很理智。我从他的讲话主旨发觉,他的秉性和先上来的经院学者们的迥然不同;事实上,他从自己的思维发展出他所写的东西,因而产生自己的哲学。因此,他所发明并加到思想观念上的术语,都是他用来描述内在观念的词语形式。如我所得知的,他以此为乐,并在这乐趣,以及知道关乎思维和理解之物的渴望驱使下有了这些发现;他顺从凡他的灵所指示的。这就是为何他靠近我的右耳,不像他的追随者,也就是所谓的经院学者们;他们不是从思维到术语,而是从术语到思维,这是一条反路。他们当中有许多人甚至都没有行进到思维,只局限于术语。他们若运用这些术语,就能随心所欲地证明一切,并照着他们说服人的欲望把真理的表象强加到虚假上。对他们来说,哲学就这样变成一条通向疯狂,而非智慧的道路,并使他们陷入黑暗而不是光明。
后来,我和他讨论分析学。我说,一个小男孩能在半小时内讲得比亚里士多德在一本书里描述得更具哲理性、分析性和逻辑性,因为整个人类思想及其所产生的言论都是分析性的,其法则来自灵界;想从术语人为地发展到思维的人,颇像一个跳舞者,试图通过他的运动纤维和肌肉的知识来学习跳舞;他若跳舞时专注于此,几乎不可能迈开脚。事实上,没有这类知识,他也能活动全身的所有运动纤维,适当激活他的肺、膈肌、肋胁、手臂、颈部,以及身体的其它器官,整本书都不足以描述这一切。我说,那些想出于术语思考的人差不多也是这样。他赞成这些话,并说,以这种方式学习思考,正好走反了。他补充说,若有人想变成傻瓜,就让他这样行吧;不过,他应不断思想功用,并出于内在之物来思考。
接着,他向我展示了他原来对至高无上的神所持的观念,即:他把这位神描绘为有一张人脸,头上有光环围绕。现在他知道了,这个人就是主,光环是从祂发出的神性,不仅流入天堂,还流入宇宙,掌管并统治其中的一切事物。凡掌管并统治天堂的,也掌管并统治宇宙,因为这一个与另一个不可分离。他还说,他信一位独一神,但祂的属性和品质却被指定各种名称,这些名称被其他人拜为神明。
一个女人出现在我面前,她伸出手来,想抚摸他的脸颊。当我对此表示惊讶时,他说,他在世时,这个女人经常向他显现,似乎抚摸他的脸颊,她的手很美。天使灵们说,很早以前的人曾看见过这个女人,并给她起名叫帕拉斯;她向那些住在地上时以观念为快乐,并专注于思考,而非哲学的灵人中的某一个显现。这类灵人与亚里士多德同在,喜爱他,因为他出于内在思考;于是,他们便展示出这样的女人。
最后,他向我勾勒出他对人的灵魂或灵所曾设想的概念。他把灵魂或灵称为气(pneuma,希腊语为呼吸),也就是说,它是一个不可见的生命力,就像些许以太。他说,他早就知道他的灵死后会活着,它既是他的内在本质,就不可能死亡,因为它能思考。此外,他一直无法清晰地思考灵魂或灵,只有一些模糊的概念,因为除了他出于自己所思考的外,他还没有从其它任何源头形成任何有关它的想法,甚至从古人那里知道得也很少。另外,在来世,亚里士多德在明智的灵人中间,而他的许多追随者则在愚蠢的灵人中间。
9596.“要用捻的细麻和蓝色、紫色、染过两次的朱红色线”表这些真理所来自的属灵和属天事物。这从“捻的细麻”、“蓝色”、“紫色”、“染过两次的朱红色”的含义清楚可知:“捻的细麻”是指来自一个属天源头的真理(参看9469节);“蓝色”是指对真理的属天之爱(9466节);“紫色”是指对良善的属天之爱(9467节);“染过两次的朱红色”是指属灵良善,或真理之良善(9468节)。这就是与一个人或一位在中间或第二层天堂的天使同在的属灵和属天事物,或真理和良善彼此跟随所遵循的秩序。因为“细麻”所表示的来自一个属天源头的真理首先到来;然后到来的是对真理的爱或情感,由“蓝色”来表示;之后到来的是由此产生的对良善的爱或情感,由“紫色”来表示;最后到来的是属灵良善,由“染过两次的朱红色”来表示。
由于属灵和属天事物以这种顺序先后到来,所以此处首先提到的是细麻;不过,就挂在居所和柜子之间,或圣所和至圣所之间的帷帐而言(参看26:31),它是最后提到的。就帷帐而言,经上之所以最后提到细麻,是因为“帷帐”表示联结至内层天堂和中间天堂的媒介,故在这媒介里面,它必须最后到来,以便为了联结这两层天堂,它可以在接下来的事物中作首先的。
但严格地说,“捻的细麻”表示诸如属于一个属灵人,或一位在主的属灵国度或天堂的天使的理解力。理解力之所以由“捻的细麻”来表示,是因为对属灵人来说,一个新意愿被主植入在理解力里面(863, 875, 895, 927, 1023, 1043, 1044, 1555, 2256, 4328, 4493, 5113节);“捻的细麻”因表示属灵人的理解力,故也表示属灵的真理,因为一切真理皆属于理解力部分,一切良善皆属于意愿部分(3623, 9300节);因为理解力是指接受者或容器,而真理属于它,这二者构成一体。由此也可以看出,对那些属于主的属灵国度的人来说,理解力就是严格意义上的“居所”(9296, 9297节),铺幔子描述了这一点。
由此可知在下列经文中,“展开诸天,铺开大地”表示什么:
耶和华就是那展开诸天,铺开大地,赐气息给地上的百姓,又赐灵给行在其上之人的。(以赛亚书42:5)
同一先知书:
我耶和华是创造万物的,是独自铺张诸天、亲自铺开大地的。(以赛亚书44:24)
又:
我造地,又造人在地上;我亲手铺张诸天。(以赛亚书45:12)
耶利米书:
耶和华用祂的能力创造大地,用祂的智慧建立世界,用祂的聪明铺张诸天。(耶利米书51:15)
撒迦利亚书:
铺张诸天,建立地基,在人里面形成他的灵的耶和华。(撒迦利亚书12:1)
“铺张诸天,铺开大地”在此与用幔子伸展和铺开“居所”所表相同,这是显而易见的;这表示使一个人重生,因而创造或形成一个新的理解力,一个新的意愿,就是主与此人同住于其中的属灵人的实际天堂就在这新理解力中。一个新理解力和它里面的一个新意愿,因而一个新人的重生或形成就是“铺张诸天,铺开大地”所表示的,这一点从前面章节所给出的实际解释明显可知,因为经上论到祂说:“赐气息给地上的百姓,又赐灵给行在其上之人”,还论到祂说:“在人里面形成他的灵”。“天地”表示内在和外在教会(参看1733, 1850, 2117, 2118, 3355, 4535节);“地”一般表示主的国度和教会(9334节);这些含义在这些地方也是显而易见的。因为如果“地”没有这种含义,那么“铺开大地”、“建立地基”或“在人里面形成他的灵”又能表示什么呢?
“铺张诸天,铺开大地”在此与用幔子伸展和铺开“居所”所表相同,这一点从其它经文明显看出来,在这些经文中,经上甚至更清楚地阐述了这个观念,如下列经文:
耶和华铺张诸天如幔子,展开它们如可住的帐棚。(以赛亚书40:22)
以赛亚书:
要扩张你帐幕之地,伸展你居所的幔子。(以赛亚书54:2)
诗篇:
耶和华用光如用衣服遮盖自己;铺张诸天,如铺幔子。(诗篇104:2)
这些经文也表明创世记第一章中的“穹苍”表示什么:
神说,诸水中间要有穹苍,在水和水之间作一个区分。神造了穹苍,在穹苍以下的水和穹苍以上的水之间作了区分。神称穹苍为天。(创世记1:6-8)
这第一章描述了属天教会成员的重生;“穹苍”描述了他的新意愿和理解力;“穹苍以下的水和穹苍以上的水”是指外在人的真理和内在人的真理。“水”表示真理(参看2702, 3058, 3424, 4976, 8568, 9323节)。
8093.“神却不领他们从非利士人之地的路走”表神性确保他们不可转向并非源于良善的信之真理。这从“神不领他们从路走”的含义和“非利士人”的代表清楚可知:“神不领他们从路走”是指神性确保他们不可转向,因为当由神来“领”时,“领”表示天命,“路”表示真理(参看627, 2333节),在此是指转向真理;“非利士人”是指那些拥有关于信之认知的记忆知识,却没有过仁爱生活的人(1197, 1198, 3412, 3413节),因而是指那些拥有并非源于良善的信之真理的人。“非利士人”和“非利士人之地”具有这种含义,这一点从圣言中提到它们的经文,尤其从耶利米书(47章)描述它们的地方,以及约珥书(3:5, 6)明显看出来,同样从描述以色列人和非利士人之间的战争,以及他们被非利士人征服,然后非利士人又被以色列人征服的圣言历史明显看出来。在这些地方,“非利士人”代表那些陷入分离之信的人,也就是说,对这些人来说,最重要的是关于信之认知的记忆知识,而不是照之的生活;因此,“非利士人”代表那些教导并相信唯信得救的人。
关于唯信或分离之信的观点并不是新的,或是唯独属于这个时代的某种东西。它早就存在于古代教会中,并随着生活的邪恶而变得愈发强大。在圣言中,经上也在各个地方描述了它,不过是通过名字来描述的:首先通过“该隐”,因为他杀了他兄弟亚伯(参看337, 340, 1179节);就这个故事的内在代表意义而言,“该隐”是指这种信,而“亚伯”是指仁。这信也通过被父亲诅咒时的“含”来描述(1062, 1063节);后来通过“流便”来描述,因为他上了他父亲的床榻(3870, 4601节);又通过“西缅和利未”来描述,因为他们杀了哈抹和示剑人,因此被他们的父亲诅咒(3870, 6352节)。这信也通过“埃及人”和他们的长子被杀(参看7766, 7778节),以及埃及人淹死在红海中来描述。这信还通过“非利士人”来描述(3412, 3413节),同样通过先知书各处的“推罗和西顿”来描述,在那里,“非利士人”表示关于信之认知的记忆知识,“推罗和西顿”表示这些认知本身,无论内层的还是外层的。最后,这信由三次否认主时的“彼得”来代表(6000, 6073e节)。不过,可参看前面关于这信的说明(36, 379, 389, 916, 1017, 1076, 1077, 1162, 1176, 1798, 1799, 1834, 1844, 2049, 2116, 2228, 2231, 2261, 2343, 2349, 2364, 2383, 2385, 2401, 2435, 2982, 3146, 3242, 3325, 3412, 3413, 3416, 3427, 3773, 4663, 4672, 4673, 4683, 4721, 4730, 4766, 4783, 4925, 5351, 5820, 5826, 6269, 6272, 6273, 6348, 6353, 7039, 7097, 7127, 7317, 7502, 7545, 7623-7627, 7724, 7779, 7790, 7950节)。
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